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KABAAB








S t e f a n   B r e u e r


G e s e l l s c h a f t   d e s   V e r s c h w i n d e n s





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Inhalt

S
S
S
S
SVorwort
S
S
S
SDie Entwicklungskurve der Zivilisation.
SEine Auseinandersetzung mit Norbert Elias
S
S
S
SProduktive Disziplin. Foucaults Theorie der 
Disziplinargesellschaft
S
S
S
SAdorno, Luhmann: Die moderne Gesellschaft zwischen 
Selbstreferenz und Selbstdestruktion
S
S
S
S'Nicht der Anfang, das Ende tr�gt die Last'.
SFriedrich Georg J�nger und die Perfektion der Technik
S
S
S
SDer Nihilismus der Geschwindigkeit.
SZum Werk Paul Virilios
S
S
S
STechnik und Wissenschaft als Hierophanie
S
S
S
SG�tterd�mmerung
S
SPA
SVorwort
S
S
S
S
S
S
S... Wir ordnens. Es zerf�llt.
S               Wir ordnens wieder und zerfallen selbst.
S                               Rilke, Duineser Elegien
S
SDie Gegenwart, so versichert man uns seit einiger Zeit, stehe im 
Zeichen eines gro�en Verschwindens. Die Metaerz�hlungen, welche 
die Spielregeln des modernen Wissens legitimierten, l�sten sich 
auf oder verl�ren an Glaubw�rdigkeit; die Diskurse �ber die 
Dialektik des Geistes, die Hermeneutik des Sinns oder die 
Emanzipation der Gattung enth�llten sich als Fabeln, denen keine 
Funktion mehr zukomme (Lyotard 1986, 13f.). Die Fundamente der 
neuzeitlichen Metaphysik w�rden br�chig, das Ende des 
Humanismus, der Subjektivit�t, ja der Moderne schlechthin 
k�ndige sich an (Vattimo 1990, 52f.). Das Wissen selbst sprenge 
im Zuge seiner Entfaltung die vereinheitlichenden, 
universalisierenden, totalisierenden Ambitionen, mit denen es 
seit Descartes belastet sei. Relativit�tstheorie und 
Quantenphysik bewirkten eine Grundsatzrevision, eine "Mutation 
im Kern der Neuzeit", an der der Absolutheitsanspruch der alten 
Mathesis universalis zerbreche. Aufl�sung des Ganzen, Ende der 
Einheit, Obsoletheit der Totalit�t: "Absolutheit ist nur noch 
eine Idee, ein archimedischer Punkt ist undenkbar, das Operieren 
ohne letztes Fundament wird zur Grundsituation" (Welsch 1988, 
187).
S
SDem Verschwinden der Totalit�t, hei�t es weiter, korrespondiert 
das Erscheinen der Pluralit�t, dem 'Koma der Moderne' (Matthieu) 
die Geburt der Postmoderne. Wo der szientifische Diskurs der 
Moderne nur den Kult einer monotheistischen Vernunft kannte, 
begreift sich der Postmodernismus als Anwalt des Polytheismus, 
als "Wahrer einer vielf�ltigen Wirklichkeit gegen ihre 
technologische Eintr�bung" (ebd. 221 f.); wo einst die 
Monokultur eines technologischen Zeitalters sich ausbreitete, 
bl�ht heute eine bunte Vielfalt von Horizonten, Lebenswelten, 
Wissensformen. Die Postmoderne 'verwindet' die Metaphysik 
(Vattimo 1990, 53); sie beharrt gegen�ber der homogenisierenden 
Gewalt des �konomischen Diskurses auf der "Heterogenit�t der 
Satz-Regelsysteme und Diskursarten" (Lyotard 1987, 263) und 
zeigt sich aggressiv gegen jede Totalisierung. "Krieg dem 
Ganzen, zeugen wir f�r das Nicht-Darstellbare, aktivieren wir 
die Widerstreite, retten wir die Ehre des Namens" (Lyotard 1988, 
203). Auch wenn in diesem Krieg noch einige Schlachten verloren 
gehen sollten, glaubt die Postmoderne die st�rkeren Bataillone 
auf ihrer Seite zu haben. Sie will gegen�ber Technik und 
�konomie das umfassendere Deutungsmuster sein und nicht nur die 
Entwicklungslogik des Wissens, sondern auch die der Gesellschaft 
f�r sich haben (Welsch 1988, 218, 4). Das Verschwinden des 
Ganzen sei nicht mehr aufzuhalten, die Freisetzung der Teile 
unvermeidlich. "Die Postmoderne beginnt dort, wo das Ganze 
aufh�rt" (ebd. 39).
S
SNun gibt es wenig Gr�nde, die Moderne vor der Kritik zu 
sch�tzen. Die meisten der gegen sie vorgetragenen Gravamina 
bestehen zu Recht. Es gibt aber auch keinen Grund, sich einem 
Feldzug anzuschlie�en, der auf einer so fragw�rdigen 
Lagebeurteilung wie der soeben skizzierten beruht. Zun�chst 
einmal ist v�llig ungekl�rt, um welche Art von Pluralit�t es 
sich handelt, die den Holismus der Moderne ersetzen soll: um 
eine Pluralit�t, die aus der Gleichzeitigkeit des 
Ungleichzeitigen resultiert, also lediglich ein Ensemble noch 
nicht vermittelter Vielheit ist; um die Differenzierungsprodukte 
einer Einheit, die noch im Au�ersichsein bei sich selbst ist - 
Pluralit�t � la Hegel; oder um eine materiale, irreduzible 
Pluralit�t, an der jeder Homogenisierungsversuch scheitert. Nur 
diese letztere lie�e sich aussichtsreich mobilisieren, aber auch 
nur dann, wenn sie strategische Relevanz besitzt und nicht blo� 
marginaler Natur ist. Lyotards Eingest�ndnis, das einzige 
un�berwindliche Hindernis f�r die hegemonialen Tendenzen des 
�konomischen Diskurses liege in der Heterogenit�t der Satz-
Regelsysteme, deutet jedoch genau in diese Richtung. Wer der 
zerst�rerischen Gewalt der Moderne nur S�tze entgegenzusetzen 
hat, hat ihr schon nichts mehr entgegenzusetzen.
S
SSchlie�lich sind auch die Bundesgenossen, auf die sich der 
Postmodernismus glaubt st�tzen zu k�nnen, alles andere als 
vertrauenerweckend. Es mag ja sein, da� mit den Innovationen von 
Einstein, Heisenberg und G�del der Totalit�tsanspruch der alten 
Mathesis universalis unhaltbar geworden ist. Aber erstens ist 
das mechanische Weltbild durch die neuere Physik nicht einfach 
widerlegt, sondern lediglich auf den mesokosmischen Bereich 
eingeschr�nkt worden. Und zweitens kann man den Vorsto� von 
Wissenschaft und Technik in den mikro- und makrokosmischen 
Bereich kaum als Beleg f�r eine "Einschr�nkung des 
Monopolanspruchs der Wissenschaft" oder als Anzeichen f�r eine 
Beendigung der "Hegemonie szientifischer Orientierung" nehmen 
(Welsch 1988, 188, 222). Die Flexibilisierung der Wissenschaft 
und die Erweiterung ihres Methodenarsenals begr�nden ihre 
Expansion, nicht ihre Selbstlimitation.
S
SWie die Postmodernisten ihre eigenen St�rke �bersch�tzen, so 
untersch�tzen sie die des Gegners. Die Rede von den gro�en 
Erz�hlungen suggeriert, da� Totalit�t nichts weiter sei als eine 
"Anma�ung" (Lyotard 1988a, 213), eine falsche Darstellung der 
Welt, die sich jederzeit durch eine ad�quatere korrigieren 
lie�e; der Diskurs der Moderne erscheint so als das Ergebnis 
einer immer schon "illegitimen Erhebung eines in Wirklichkeit 
Partikularen zum vermeintlich Absoluten" (Welsch 1988, 5), als 
�bergriff, dem kritizistisch mit dem Hinweis auf die begrenzten 
Kompetenzen des Denkens zu begegnen ist. So ungef�hr 
argumentierten vor Jahrzehnten schon Popper und Albert, die sich 
weit mehr daf�r interessierten, den Dialektikern totalit�re 
Ambitionen nachzuweisen, als den totalisierenden Tendenzen in 
der Wirklichkeit nachzugehen. Totalit�t ist aber keine Erfindung 
herrschs�chtiger Intellektueller, sondern eine Realit�t, die 
sich nicht einfach wegdekretieren l��t. Sie manifestiert sich in 
der Tendenz des Kapitals, "alle Elemente der Gesellschaft sich 
unterzuordnen oder die ihm noch fehlenden Organe aus ihr heraus 
zu schaffen" (Marx 1974, 189); sie zeigt sich in der 
Universalisierung und Globalisierung der dem Kapitalverh�ltnis 
eigenen Produktions- und Zirkulationsformen; und nicht zuletzt 
in der massiven Expansion der experimentellen Wissenschaften, 
die immer tiefer in die Infrastrukturen der Materie 
intervenieren und l�ngst keine Grenzen mehr kennen. Nicht da� 
dem Postmodernismus dies v�llig entginge. Aber die forcierte, 
wie immer auch inzwischen zur�ckgenommene oder relativierte 
Behauptung einer Postmoderne, eines Zustands also jenseits der 
f�r die Moderne typischen Totalisierung, deutet auf eine 
Verharmlosung, die nicht anders als leichtfertig bezeichnet 
werden kann. Wer f�r ein 'Denken des Genusses' eintritt (Vattimo 
1990, 192), mag dies tun, er dr�ckt damit ohnehin nur die 
herrschende Orientierung aus. Er sollte aber nicht die Illusion 
verbreiten, es handle sich um mehr als den Genu� von 
Henkersmahlzeiten. Das Ende der Moderne wird nicht der Aufgang 
der Postmoderne sein, sondern das Ende der Welt, genauer: der 
bewohnbaren Welt.
S
SSo jedenfalls legt es die dialektische Denkbewegung nahe, die 
das Verh�ltnis von Erscheinen und Verschwinden ganz anders fa�t 
als der Postmodernismus. W�hrend der letztere das Signum der 
Epoche im Verschwinden der Einheit und im Erscheinen 
vermittlungsloser Vielfalt sieht, insistiert das dialektische 
Denken seit Hegel darauf, da� die unvermittelte Vielfalt 
verschwindet und von einer absoluten, in sich differenzierten 
Einheit abgel�st wird. Die Hegelsche Logik analysiert die 
Bewegung vom scheinenden zum erscheinenden Wesen, in deren 
Verlauf die dem Wesen eigenen Bestimmungen als reale und 
selbst�ndige Vermittlungen in die Existenz treten; die 
Geschichtsphilosophie �bersetzt diesen Gedanken in einen 
historischen Proze�, dessen markanteste Stationen das Erscheinen 
des G�ttlichen in Christo und die Realisierung der Vernunft im 
modernen Staate sind. Marx �u�erte hieran berechtigte Zweifel 
und verschob die wahre Vers�hnung auf den Sozialismus. Am 
Grundgedanken hielt er nichtsdestoweniger fest. Auch f�r ihn ist 
die Heterogenit�t der modernen Gesellschaft - die 'Konkurrenz' - 
nichts Neues oder Eigenst�ndiges gegen�ber dem Wesen, sondern 
dessen Erscheinungsform. Denn das Wesen der modernen 
Gesellschaft - das Wertgesetz - besteht gerade darin, als 
Negation seiner selbst zu erscheinen, so da� der Erscheinung der 
Schein von Selbst�ndigkeit zukommt. "Innerhalb des 
Wertverh�ltnisses und des darin einbegriffenen Wertausdrucks 
gilt das abstrakt Allgemeine nicht als Eigenschaft des 
Konkreten, Sinnlich-Wirklichen, sondern umgekehrt das Sinnlich-
Konkrete als blo�e Erscheinungs- oder bestimmte 
Verwirklichungsform des Abstrakt-Allgemeinen (...). Diese 
Verkehrung, wodurch das Sinnlich-Konkrete nur als 
Erscheinungsform des Abstrakt-Allgemeinen, nicht das Abstrakt-
Allgemeine umgekehrt als Eigenschaft des Konkreten gilt, 
charakterisiert den Wertausdruck" (Marx 1867, 771).
S
SDiese Konzeption ist festzuhalten, weil sich nur mit ihrer Hilfe 
Einsicht in die komplizierte Architektur der modernen 
Gesellschaft gewinnen l��t. Sie ist aber zugleich zu 
modifizieren, weil Marx, darin ganz Kind des 19. Jhs., die 
selbstzerst�rischen Z�ge der Wertvergesellschaftung 
untersch�tzte. Gewi�, Marx sah genau, da� die kapitalistische 
Produktionsweise die "Springquellen allen Reichtums untergr�bt: 
die Erde und den Arbeiter" (MEW 23, 530). Er erkannte ferner mit 
einer Klarheit wie niemand vor ihm, welches selbstnegatorische 
Potential mit dem wachsenden Widerspruch zwischen notwendiger 
und �berfl�ssiger Arbeitszeit entsteht (Marx 1974, 592ff.). 
Indes war er felsenfest davon �berzeugt, da�, wenn schon nicht 
das Kapital, so doch die Menschheit imstande sein w�rde, sich 
wie M�nchhausen am eigenen Schopf aus dem Sumpf zu ziehen. Der 
Speer, der die Wunde schlug - die Wissenschaft - galt ihm als 
poena et remedium peccati. Wenn die verwissenschaftlichte 
Produktion unter kapitalistischen Bedingungen den Stoffwechsel 
zwischen Mensch und Erde st�rte, so zwang sie doch zugleich 
"durch die Zerst�rung der blo� naturw�chsig entstandnen Umst�nde 
jenes Stoffwechsels, ihn systematisch als regelndes Gesetz der 
gesellschaftlichen Produktion und in einer der vollen 
menschlichen Entwicklung ad�quaten Form herzustellen" (MEW 23, 
528). Wenn sie die Arbeitsmittel in "Unterjochungsmittel, 
Exploitationsmittel und Verarmungsmittel des Arbeiters" 
verwandelte und die "gesellschaftliche Kombination der 
Arbeitsprozesse als organisierte Unterdr�ckung seiner 
individuellen Lebendigkeit, Freiheit und Selbst�ndigkeit" 
betrieb (ebd. 528f.), so folgte sie damit nur einer geheimen 
Logik, die das, was sie den Individuen nahm, der Gattung in 
tausendfach vergr��erter Form zur�ckerstattete. F�r Marx war die 
kapitalistische Modernisierung, wie f�r die meisten b�rgerlichen 
Denker, ein antientropischer Proze�, der, von partiellen 
R�ckf�llen abgesehen, mit Naturnotwendigkeit zu h�heren 
Ordnungen f�hrte - und zwar deshalb, weil sich hinter dem Wesen 
'Kapital' noch ein weit umfassenderes Wesen befand: die 
Menschheit. Was immer die Althusser-Schule an Gegenargumenten 
gebracht hat: Marx hat, soweit er Revolutionstheoretiker sein 
wollte, den anthropologischen Diskurs niemals verlassen.
S
SDer anthropologische Diskurs aber macht blind. Er zwingt dazu, 
die Bewegung des Scheins als eine Scheinbewegung anzusehen und 
die mit ihr verbundenen Zerst�rungen in Fortschritte umzudeuten. 
Erst wenn Klarheit dar�ber besteht, da� das Kapitalverh�ltnis 
nicht das Werkzeug oder der Wegbereiter eines sich in der 
Geschichte entfaltenden Absolutums - der menschlichen Gattung - 
ist, sondern selbst das Absolute, erst dann werden die Folgen 
seiner Expansion als das erkennbar, was sie sind: Momente einer 
beispiellosen Verheerung und Verw�stung, die zeitlich und 
r�umlich begrenzte Ordnungsgewinne mit einer Steigerung der 
Unordnung in der Umgebung erkauft. Erst dann kann aber auch 
deutlich werden, da� dieses Absolute - die von allen 
Umweltbez�gen abgel�ste 'reine Gesellschaft' - nur auf Zeit 
existiert, da es im gleichen Ma�e, in dem es sich ausdehnt, die 
Bedingungen seiner Existenz zerst�rt. Wir sind schon zu tief in 
diesen Proze� verstrickt, um an seiner Grundrichtung noch etwas 
�ndern zu k�nnen. Das Bewu�tsein dar�ber, da� die Gesellschaft 
des Erscheinens in Wahrheit eine Gesellschaft des Verschwindens 
ist, k�nnte aber vielleicht dazu beitragen, das Tempo des 
Erscheinens (und damit auch: des Verschwindens) zu verlangsamen. 
Die Transformation der Anthropologie in Entropologie, wie sie 
Claude L�vi-Strauss schon vor langer Zeit gefordert hat, w�re 
dazu ein erster Schritt:
S
S"Die Welt hat ohne den Menschen begonnen und wird ohne ihn enden. Die Institutionen, die Sitten und Gebr�uche, die 
ich mein Leben lang gesammelt und zu verstehen versucht habe, sind die verg�nglichen Bl�ten einer Sch�pfung, im 
Verh�ltnis zu der sie keinen Sinn besitzen; sie erlauben bestenfalls der Menschheit, ihre Rolle im Rahmen dieser 
Sch�pfung zu spielen. Abgesehen davon, da� diese Rolle dem Menschen keinen unabh�ngigen Platz verschafft und 
da� sein �berdies zum Scheitern verurteiltes Bem�hen darin besteht, sich vergeblich gegen den universalen Verfall zu 
wehren, erscheint der Mensch selbst als Maschine - vollkommener vielleicht als die �brigen -, die an der Aufl�sung einer 
urspr�nglichen Ordnung arbeitet und damit die organisierte Materie in einen Zustand der Tr�gheit versetzt, der eines 
Tages endg�ltig sein wird. Seitdem der Mensch zu atmen und sich zu erhalten begonnen hat, seit der Entdeckung des 
Feuers bis zur Erfindung der atomaren Vorrichtungen, hat er - au�er wenn er sich fortgepflanzt hat - nichts anderes getan 
als Millionen von Strukturen zerst�rt, die niemals mehr integriert werden k�nnen ... Statt Anthropologie sollte es 
Entropologie hei�en, der Name einer Disziplin, die sich damit besch�ftigt, den Proze� der Desintegration in seinen 
h�chsten Erscheinungsformen zu untersuchen" (L�vi-Strauss 1970, 366f.).
S
SDie in diesem Band gesammelten Studien suchen die M�glickeit 
einer solchen dialektischen Entropologie auszuloten. Dies 
geschieht in einem eher indirekten Verfahren, das den neuerdings 
so gern erhobenen apokalyptischen Tonfall so weit wie m�glich zu 
temperieren bem�ht ist - nicht aus einer Skepsis gegen den 
apokalyptischen Gedanken als solchen (f�r den die Kritiker in 
diesem Buch gen�gend Belege finden werden), sondern aus 
Abneigung gegen die wohlfeile Instrumentalisierung, die er in 
der Regel erf�hrt. Ist von der Apokalypse die Rede, so selten 
ohne den Verweis auf die Rettung, auf den neuen positiven 
Zustand, der durch allerlei Patentrezepte herbeigef�hrt werden 
soll: durch weniger Konsum und mehr Spiritualit�t, weniger 
Wachstum und mehr Kommunikation mit dem Bruder Regenwurm: vom 
Erhabenen zum L�cherlichen, man wei� es, ist nur ein Schritt. 
Die Kritische Theorie hatte gute Gr�nde, als sie sich weigerte, 
positiv zu werden und statt dessen darauf bestand, das Gemeinte 
nur indirekt, auf dem Wege der Kritik, zur Sprache zu bringen.
S
SDie Kritik ist doppelgleisig angelegt. Auf der einen Seite 
verteidigt sie die Idee einer Gesellschaft des Verschwindens 
gegen�ber Konzeptionen, die den Proze� der Modernisierung 
einseitig als Zivilisierung (Elias), als Disziplinierung 
(Foucault) oder als funktionale Differenzierung (Luhmann) 
darstellen.  Auf der anderen Seite greift sie verwandte 
Intentionen auf und versucht sie weiterzuentwickeln: Adornos 
Logik des Zerfalls oder Virilios These vom Nihilismus der 
Geschwindigkeit. Hierzu geh�rt auch die Erinnerung an einen zu 
Unrecht vergessenen Autor, der als einer der ersten Technik und 
Entropie in Zusammenhang gebracht hat und deshalb als der 
'eigentliche Vater der �kologischen Bewegung' (Mohler) 
bezeichnet worden ist - Friedrich Georg J�nger. Das Zentrum, um 
das die verschiedenen Studien kreisen, erschlie�t sich am 
leichtesten �ber den Essay 'Technik und Wissenschaft als 
Hierophanie'.
S
SPA
SDie Entwicklungskurve der Zivilisation.
SEine Auseinandersetzung mit Norbert Elias
S
S
S
S
S
S
SDa� der historische Proze� nicht blo� aus isolierten Ereignissen 
und Bruchst�cken besteht, sondern einen �bergreifenden Sinn zur 
Erscheinung bringt, geh�rt zu den id�es directrices des 
abendl�ndischen Denkens. Wurde dieser Sinn unter der 
Vorherrschaft christlicher �berzeugungen lange Zeit als 
Heilsgeschehen bestimmt, so r�ckte mit der Aufkl�rung der 
Begriff der 'Zivilisation' in den Vordergrund. Mit ihm wurden 
zwei verschiedene Vorstellungen zusammengebracht: zum einen der 
Gedanke einer allm�hlichen Sittenverfeinerung - l'adoucissement 
des moeurs im Sinne Mirabeaus des �lteren; zum andern der 
Gedanke eines stufenweise sich vollziehenden geistigen und 
materiellen Fortschritts, wie er etwa in Frankreich den 
Entw�rfen Raynals und Condorcets, sp�ter den Theorien Saint-
Simons, Comtes oder Guizots zugrundelag (Moras 1930). So sah es 
auch die englische Sozialphilosophie, die, nachdem sie noch im 
18. Jh. zwischen dem Fortschritt der H�flichkeit und 
Zivilisation und demjenigen der kommerziellen K�nste 
unterschieden hatte (Ferguson 1986, 366), im 19. Jh. beide 
Linien zusammenzog und den Fortschritt der Zivilisation nunmehr 
im �bergang von kriegerischen, durch Zwang integrierten 
Gesellschaften zu industriell-gewerblichen Aggregaten sah, die 
einem Zustand dauernden Friedens entgegenstrebten (Spencer 1887, 
II, 124ff., 180). Nichts illustriert die �berzeugungskraft 
dieser Vorstellung besser als die Tatsache, da� selbst ein Marx, 
der die "tiefe Heuchelei der b�rgerlichen Zivilisation und die 
von ihr nicht zu trennende Barbarei" brandmarkte (MEW 9, 225), 
keine Schwierigkeiten hatte, vom "great civilizing influence of 
capital" zu sprechen und als dessen Hauptmerkmal die Umwandlung 
der Produktion in ein "System der allgemeinen N�tzlichkeit" 
herauszustellen, "als dessen Tr�ger die Wissenschaft selbst so 
gut erscheint wie alle physischen und geistigen Eigenschaften" 
(MEW 42, 323).
S
SIm 20. Jh. ist der Chor der Skeptiker, die diese 
Selbstbegl�ckw�nschung der Moderne nicht mehr akzeptieren, immer 
lauter geworden. Die Bedenken richten sich, wie in anderen 
Texten dieses Bandes deutlich wird, gegen die objektiven Aspekte 
des sogenannten Zivilisationsprozesses, insbesondere gegen die 
Vorstellung einer kumulativen Steigerung von Reichtum und 
Ordnung. Sie richten sich aber auch, worauf im folgenden vor 
allem der Akzent gelegt wird, auf die subjektiven Aspekte, die 
Idee des perfectionn�ment de l'homme (Condorcet). Stand die 
Kritische Theorie noch weitgehend allein, als sie in den 
vierziger und f�nfziger Jahren im Verfall der Konventionen, im 
Absterben des zeremoniellen Moments und im Niedergang von 
H�flichkeit und Takt Indizien f�r den "Zerfallscharakter der 
Zivilisation" ausmachte (vgl. Adorno, GS 4, 38ff.; ders. 1956, 
87), so mehren sich heute die Stimmen, die darin nicht blo� den 
Ausdruck einer elit�ren Kulturkritik sehen. So konstatiert 
Richard Sennett eine allgemeine Tendenz zur Zunahme von 
"Unzivilisiertheit", die sich in Distanzverlust, 
Selbstbezogenheit und einer alle sozialen Beziehungen 
�berwuchernden "Tyrannei der Intimit�t" manifestiere (Sennett 
1983, 299). Neil Postman spricht vom "Verfall der civilit�" und 
einer "allgemeinen Mi�achtung der f�r Zusammenk�nfte im 
�ffentlichen Raum geltenden Regeln und Rituale" (Postman 1983, 
151). In einem anderen vieldiskutierten Buch ist gar von einer 
"sterbenden Zivilisation" die Rede, in welcher das Leben immer 
barbarischer und kriegs�hnlicher werde (Lasch 1986, 261, 47). 
Paul Virilio endlich meint: "Das fortschreitende Verschwinden 
der H�flichkeit, die selber eine gespielte Aufnahme, einen 
Ersatz der primitiven Gastfreundschaft darstellte, �u�ert sich 
heute in einer virilen Form von Kontakt, die man 'Offenheit' 
nennt, und mag letzten Endes zum gewohnheitsm��igen Austausch 
schlechter Behandlung f�hren" (Virilio 1978, 37).
S
SOb diese Diagnosen richtig sind, wird sich sicher nur in 
sorgf�ltigen empirischen Untersuchungen erweisen lassen. Bis 
dahin aber, und vielleicht als Vorbereitung dazu, mag es 
n�tzlich sein, sich mit der Exposition zu befassen, die der 
Zivilisationsbegriff in der bislang gr�ndlichsten Studie zu 
diesem Thema erfahren hat: Norbert Elias' Buch '�ber den Proze� 
der Zivilisation'. Ich will im folgenden zun�chst die 
wichtigsten Argumente dieses Buches skizzieren und dann einige 
Einw�nde vorstellen, die sich heute, ein halbes Jahrhundert nach 
Erscheinen der ersten Auflage, aufdr�ngen. Abschlie�end m�chte 
ich die Frage er�rtern, ob der Zivilisationsbegriff in der ihm 
von Elias verliehenen Fassung ein Konzept ist, in dem sich die 
Problemlage der modernen Gesellschaft reflektieren l��t.
S
S
S
S
S
S
AABI
S
S
SElias' Untersuchung beginnt mit begriffsgeschichtlichen 
Erw�gungen. Zivilisation, so der erste Befund, bedeutet im 
deutschen Sprachraum etwas anderes als in Westeuropa, namentlich 
Frankreich und England. W�hrend der Begriff dort als Bezeichnung 
f�r den wirtschaftlichen, gesellschaftlichen, politischen und 
geistigen Fortschritt insgesamt dient, hat er im Deutschen nur 
einen eingeschr�nkten Inhalt. Zivilisation ist hier ein Wert 
zweiten Ranges, eine Qualit�t, die sich lediglich auf das 
�u�ere, die Oberfl�che des Daseins bezieht. Die Bildung des 
Inneren dagegen, der Fortschritt auf geistigem und seelischem 
Gebiet, wird mit dem Begriff 'Kultur' belegt. Was in anderen 
L�ndern des Abendlands als einheitliche und kontinuierliche 
Bewegung erscheint, zerf�llt damit in Deutschland in zwei 
unterschiedliche Dimensionen, die sich zuweilen zum 
antithetischen Gegensatz versch�rfen. Der Westen, lautet ein 
wichtiger Glaubenssatz der deutschen Ideologie bis hin zu den 
'Ideen von 1914', habe nur Zivilisation, wohingegen es die 
Deutschen bis zur Kultur gebracht h�tten.
S
SDa� Elias sich daf�r entscheidet, die deutsche Version als 
Ausnahme zu behandeln und nicht weiter zu verfolgen, h�ngt mit 
seinen Vorstellungen �ber die in der gesellschaftlichen 
Entwicklung zu bew�ltigenden Aufgaben zusammen. Diese 
Vorstellungen sind deutlich von der Soziologie des 19. Jhs., 
insbesondere von Comte und Spencer, beeinflu�t. Wie der letztere 
sieht Elias die gesellschaftliche Entwicklung als Teil einer 
allgemeinen Evolution, die neben der �berorganischen noch die 
organische und unorganische Entwicklung umfa�t und durch das 
Wechselspiel von Differenzierung und Integration vorangetrieben 
wird. Wie der erstere identifiziert er die 
Funktionsdifferenzierung mit der wirtschaftlichen Berufsteilung, 
die koordinierenden und integrierenden Institutionen mit dem 
Staat1. Eine Hierarchie dieser beiden Dimensionen kennt Elias 
nicht. F�r ihn handelt es sich um prinzipiell gleichrangige 
Erscheinungen, die jeweils unterschiedliche Aspekte ein und 
desselben Substrats darstellen - der Gesellschaft. Da er indes 
den Integrationsinstanzen die F�higkeit zuspricht, die 
funktionsteiligen Prozesse "bis zu einem gewissen Grade (zu) 
steuern" (1971, 47)2, verschiebt sich der Fokus seiner Theorie 
stark auf die Integrationsebene, auf die Entstehung und 
Entwicklung jener Institutionen, die �ber ein besonders hohes 
Steuerungspotential verf�gen - die politischen Zentralorgane 
bzw., wie Elias mit Weber formuliert: die Monopolorganisationen 
physischer Gewaltsamkeit.
S
SIn dieser Vorentscheidung auf analytischer Ebene liegt die 
Wurzel der regulativen Idee von Elias' Zivilisationstheorie, der 
"Vermutung..., da� der Aufbau des 'zivilisierten' Verhaltens 
aufs engste mit der Organisierung der abendl�ndischen 
Gesellschaften in der Form von 'Staaten' zusammenh�ngt (I, 
LXXVI). Je fortgeschrittener in einem bestimmten Gebiet die 
Staatsbildung, desto fortgeschrittener auch der Proze� der 
Zivilisation; je unentwickelter andererseits die 
Zentralisierung, desto unentwickelter die Sitten, desto 
unvollendeter "jene Nivellierung und Angleichung der 
gesellschaftlichen Standarde (...), die f�r diesen ganzen 
Zivilisationsproze� charakteristisch ist" (II, 433). 
 Deutschland, das seit dem sp�ten Mittelalter keinen Fortschritt 
im Ausbau seiner zentralstaatlichen Institutionen mehr erlebte, 
ist aus diesem Grund f�r die Untersuchung des 
Zivilisationsprozesses weniger geeignet als etwa Frankreich, in 
dem diese Institutionen eine kontinuierliche Verst�rkung 
erfuhren3.
S
SDen Ausbau des Zentralstaates in Frankreich unterteilt Elias in 
drei Etappen. Die erste Etappe f�llt zusammen mit der Bildung 
ritterlicher H�fe zu Beginn des Hochmittelalters, welche die bis 
dahin in der weltlichen Herrenschicht dominierende Integration 
qua Kampf durch eine friedlichere und best�ndigere Integration 
ersetzen. Auf diese 'ritterlich-h�fische' Ordnung folgt im 16. 
Jh. die zweite Etappe, die 'h�fisch-absolutistische 
Gesellschaft', die wohl im sozialen Aufbau noch an die 
st�ndische Gliederung des Mittelalters ankn�pft, auf politischer 
Ebene aber insofern eine �nderung herbeif�hrt, als sie die 
physische Gewalt in einer Monopolinstanz konzentriert. Die alte 
Kriegerelite wird nunmehr entmilitarisiert und in einen Hofadel 
verwandelt, was wiederum auf sozialer und wirtschaftlicher Ebene 
die Bildung l�ngerer und komplexerer Interdependenzketten 
erm�glicht. Die funktionale Differenzierung beschleunigt sich 
und l��t neue, auf Beruf und produktiver Leistung beruhende 
Eliten entstehen, die ihrerseits nach Partizipation an den 
Entscheidungen des obersten Koordinations- und 
Regulierungsorgans streben.
S
SAus dieser Entwicklung geht - nach der Zwischenstufe einer 
'erweiterten h�fischen Gesellschaft', in der h�fisch-
aristokratische und h�fisch-b�rgerliche Kreise miteinander 
verkehren - das dritte und bisher letzte Stadium hervor: der 
b�rgerliche Nationalstaat. In ihm erreichen die Funktionsteilung 
und die allgemeine Interdependenz eine bis dahin unvorstellbare 
Dichte. Zugleich ist die Vernetzung soweit vorangeschritten, da� 
die private Monopolisierung der mit der Zentralposition 
verbundenen Chancen nicht l�nger perpetuierbar ist. Das 
Privatmonopol einzelner, schreibt Elias, vergesellschaftet sich 
und wird "zu einer Funktion des interdependenten 
Menschengeflechts als eines Ganzen", zu einem "�ffentlichen" 
Monopol (II, 157). Dar�ber hinaus zeichnen sich bereits Ans�tze 
zu einer vierten, endg�ltig letzten Phase der Gesamtentwicklung 
ab:
S
S"Man sieht die ersten Umrisse eines erdumfassenden Spannungssystems von 
Staatenb�nden, von �berstaatlichen Einheiten verschiedener Art, Vorspiele von 
Ausscheidungs- und Vormachtk�mpfen �ber die ganze Erde hin, Voraussetzung f�r 
die Bildung eines irdischen Gewaltmonopols, eines politischen 
Zentralinstituts der Erde und damit auch f�r deren Pazifizierung" (II, 452).
S
SDen hier nur knapp skizzierten Stadien der Zentralisierung 
ordnet Elias nun verschiedene Verhaltensmodelle oder -schemata 
zu, die gleichsam den subjektiven Niederschlag dieses Prozesses 
verk�rpern. Der polyzentrischen Struktur des Mittelalters 
entspricht das Schema der courtoisie, das sich an den gro�en 
ritterlichen Feudalh�fen bildet (I, 79, 136; II, 96ff., 109ff., 
354ff.). Seine Merkmale sind: eine gewisse M��igung der Affekte, 
eine, freilich noch sehr begrenzte, Aufwertung derjenigen, die 
nicht �ber Gewaltmittel verf�gen (vor allem der Frauen), die 
Ausbildung h�fischer Manieren, die das gesellige Verhalten bei 
Tisch, beim Spiel oder im Turnier regeln, die Orientierung an 
ritterlichen Tugenden, wie sie vor allem von der Kirche (miles 
christianus-Ideal), aber auch von der weltlichen Dichtung 
propagiert werden (Artusepik)4.
S
SW�hrend dieses Schema den Individuen jedoch noch �u�erlich 
bleibt und au�erhalb des Interaktionszentrums 'Hof' rasch seine 
Wirkung verliert, verdichtet sich die soziale Kontrolle mit dem 
�bergang zu einer monozentrischen, auf dem Gewaltmonopol 
beruhenden Konfiguration. Anstelle der blo� intermittierenden, 
nur einen kleinen Teil der ritterlichen Existenz erfassenden 
courtoisie tritt jetzt ein neues Schema der Affektregulierung, 
das Elias im Anschlu� an die Manierenschriften von Erasmus, 
della Casa, La Salle u.a. als civilit� bezeichnet (I, 65ff., 
89f., 136f.). Der durch die politische, soziale und 
wirtschaftliche Entwicklung in seiner Herrschaftsposition 
ersch�tterte Adel versucht in dieser Phase, seinen Platz an der 
Spitze der gesellschaftlichen Hierarchie durch einen verst�rkten 
Einsatz von Distinktionsstrategien zu behaupten. Ein strenger 
Verhaltenscode entsteht, der mehr und mehr den gesamten Habitus 
umfa�t. Die h�fische Interaktion, vor allem das Essen und die 
Konversation, wird stark ritualisiert, wie Elias anschaulich an 
der Geschichte des Messer- und Gabelrituals demonstriert. Die 
Kleidung wird bewu�t als Unterscheidungs- und Prestigemittel 
eingesetzt, ebenso die Gestik und der sprachliche Ausdruck. 
Fragen des guten Benehmens und des richtigen Geschmacks werden 
zu Fragen, die �ber den Platz in der Rangordnung entscheiden 
k�nnen; Takt, Delikatesse und Stil zu Formen, von denen das 
soziale �berleben abh�ngen kann. Selbst- und Fremdbeobachtung 
erreichen eine bis dahin unbekannte Intensit�t, die 
psychologische Kriegf�hrung wird zur unentbehrlichen Waffe in 
der Prestigekonkurrenz.
S
SAuch dieses neue, im Vergleich zur courtoisie ungleich strengere Schema der Affektmodellierung ist jedoch nach Elias in 
der Psychostruktur noch nicht sehr fest verankert. Die Tabus und Rituale des h�fischen Lebens treten dem einzelnen wohl 
als klar umrissene Imperative entgegen, die ihn zu einer permanenten �berwachung seiner Affekte und Triebregungen 
veranlassen. Diese aber erfolgt haupts�chlich �ber eine bewu�te Selbststeuerung, psychoanalytisch gesprochen �ber 
Ich-Leistungen (Vowinckel 1983, 196). Der Hofmann mu�, wie bei Castiglione nachzulesen, seine unterschiedlichen 
F�higkeiten so ausbalancieren, da� er zu einer Art vollkommenen Gesamtkunstwerks wird; er mu�, wie bei Gracian, 
seine Leidenschaften bewu�t domestizieren, jedoch nicht, um sie abzut�ten, sondern um sie im geeignetsten Moment 
zu befriedigen (ebd. 95). Die soziale Kontrolle vollzieht sich deshalb noch prim�r �ber die Vermittlung des Ichs, das sich 
den Zw�ngen der sozialen Umwelt anpa�t, aber keineswegs v�llig ausliefert. Sie bleibt dem einzelnen �u�erlich, wirkt 
"noch nicht als automatisch funktionierender Selbstzwang, als Gewohnheit, die bis zu gewissen Grenzen auch 
funktioniert, wenn der Mensch allein ist; sondern man legt sich hier zun�chst immer jemandem andern gegen�ber, also 
bewu�ter aus gesellschaftlichen Gr�nden, Triebverzicht und Zur�ckhaltung auf. Und die Art der Zur�ckhaltung, wie ihr 
Ma� entsprechen hier der sozialen Stellung dessen oder derer, denen gegen�ber er sie sich auferlegt" (I, 186). Im 
Stadium der civilit� ist die gesellschaftliche Verflechtung schon so stark, um die einzelnen zur Anpassung zu zwingen, 
aber noch nicht stark genug, um die Einzelheit als solche zu negieren und in einen 'Verkehrsknotenpunkt des 
Allgemeinen' (Horkheimer/Adorno) zu verwandeln.
S
SWesentlich weiter in dieser Richtung geht das Schema der 
civilisation, das in der zweiten H�lfte des 18. Jhs. die 
civilit� abl�st (I, 47ff.). Getragen von den Reformgruppen des 
Ancien R�gime - dem Beamtentum und den Spitzen des B�rgertums - 
zielt dieses Schema auf eine Universalisierung und 
Stabilisierung der mit der civilit� bereits erreichten 
Sittenverfeinerung und Rationalit�t. Die Universalisierung 
impliziert die Ausdehnung der Vernunft auf die Gesetze und 
Institutionen des Landes sowie auf die Sitten der gesamten 
Nation. Elias spricht von einer Einschmelzung von 
Verhaltensweisen der funktional oberen Schichten in das der 
aufsteigenden unteren und r�ckt diesen Vorgang in die N�he von 
Kolonisationsprozessen. So wie im 19. Jh. die abendl�ndischen 
Nationen die au�ereurop�ische Welt unterworfen und okzidentalen 
Denk- und Verhaltensmustern assimiliert h�tten, seien zuvor im 
Abendland selbst die Unter- und Mittelschichten den Standards 
der Oberschichten unterworfen und assimiliert worden (II, 341, 
346, 350, 420f.)
S
SDie Stabilisierung impliziert die Verfestigung der zivilisierten 
Verhaltensformen zu einem 'Panzer', der die ganze Pers�nlichkeit 
und jede ihrer �u�erungen umschlie�t (I, 332). Dies wird durch 
eine bereits in der fr�hesten Kindheit einsetzende 
Konditionierung erreicht, die darauf hinarbeitet, da� sich im 
einzelnen "gleichsam als eine Relaisstation der 
gesellschaftlichen Standarde, eine automatische 
Selbst�berwachung der Triebe im Sinne der jeweiligen 
gesellschafts�blichen Schemata und Modelle, eine 'Vernunft', ein 
differenziertes und stabileres '�ber-Ich' herausbildet, und da� 
ein Teil der zur�ckgehaltenen Triebregungen und Neigungen ihm 
�berhaupt nicht mehr unmittelbar zum Bewu�tsein kommt" (II, 
329). In diesem Sinne erf�llt das �ber-Ich in der b�rgerlichen 
Gesellschaft die Steuerungsfunktionen, die in der h�fischen 
Gesellschaft noch dem Ich vorbehalten waren.
S
SElias �bersieht nicht die Unterschiede zwischen diesen beiden 
Formen der Steuerung. Im Rahmen seiner Konstruktion eines 
kontinuierlich verlaufenden Zivilisationsprozesses interpretiert 
er ihre Abfolge jedoch prim�r als eine Steigerung der sozialen 
und psychischen Integration durch Tieferlegung der 
Kontrollmechanismen. Jene Zw�nge, die im Schema der courtoisie 
und der civilit� vielfach nur als �u�ere Schranke, als 
Fremdzwang wirkten, werden jetzt verinnerlicht, mit der 
Perspektive, da� dadurch der Fremdzwang zunehmend entbehrlich 
wird und irgendwann einmal ganz verschwinden kann (1983, 123f.). 
Wie diese, freilich erst nach Vollendung der Pazifizierung auf 
Weltebene denkbare, neue Form der Selbststeuerung beschaffen 
sein k�nnte, verr�t Elias nicht. Da� die Entwicklung in diese 
Richtung geht, erscheint ihm aber als ebenso ausgemacht wie die 
Tendenz zur �berwindung des b�rgerlichen Nationalstaates (1987, 
224f.). Sind einmal die zwischenstaatlichen Spannungen 
beseitigt, so die an Kants Vision vom 'Ewigen Frieden' 
erinnernde Schlu�passage des Zivilisationsbuches, kann sich die 
Regelung der sozialen Beziehungen auf das rein sachlich 
Notwendige beschr�nken, und k�nnen sich die Spannungen und 
Widerspr�che auch in den Menschen selbst mildern. Dann erst 
braucht es nicht mehr die Ausnahme, sondern
S
S"kann es die Regel sein, da� der einzelne Mensch jenes optimale Gleichgewicht seiner Seele findet, das wir so oft mit 
gro�en Worten, wie 'Gl�ck' und 'Freiheit' beschw�ren: ein dauerhaftes Gleichgewicht oder gar den Einklang zwischen 
seinen gesellschaftlichen Aufgaben, zwischen den gesamten Anforderungen seiner sozialen Existenz auf der einen Seite 
und seinen pers�nlichen Neigungen und Bed�rfnissen auf der anderen" (II, 454. Hervorh. i.O. gestr.).
S
SDie gro�e Linie ist damit klar. Zivilisation ist f�r Elias ein 
Proze�, in dessen Verlauf sich immer strengere Schemata der 
Selbstkontrolle herausbilden und sowohl immer weitere 
Bev�lkerungskreise ergreifen als auch psychostrukturell immer 
tiefer gelagert werden. Dieser Proze� ist die subjektive Seite 
eines gesamtgesellschaftlichen Differenzierungs- und 
Integrationsvorgangs, der zu einer immer perfekteren Kontrolle 
der Gesellschaft �ber die Naturbedingungen ihres �berlebens wie 
�ber die Bedingungen des sozialen Zusammenlebens f�hrt5. Elias 
verschweigt nicht den Preis, den die Individuen daf�r zahlen 
m�ssen: die permanente Konditionierung, die Verdr�ngung und 
An�sthesierung von Triebregungen, den Aufbau von inneren 
�ngsten, die Wahrscheinlichkeit der neurotischen Erkrankung. 
Insgesamt sieht er aber diese Kosten mehr als aufgewogen durch 
die Distanzierungs- und Steuerungsgewinne, die dem einzelnen 
sowohl als der Gesellschaft in diesem Proze� zuwachsen. Etwas 
vereinfacht l��t sich dieser Proze� in dem folgenden Schema 
darstellen:
S
S
S�����������������������������������������������������������
S
AABSoziogenese   Ritterlich   H�fisch-   B�rgerlich   ' Welt'-
              h�fische     absolu-    indu-         gesell-
              Gesell-      tistische  strielle      schaft
              schaft       Gesell-    Gesell-
                           schaft     schaft

�����������������������������������������������������������

Steuerungs-   Feudalhof    Absoluti-  National-   Weltstaat
Zentrum                    stischer   Staat
                           Staat
�����������������������������������������������������������

Verhaltens-   courtoisie   civilit�   civilisa-   Weltzivi-
Code                                  tion        lisation
�����������������������������������������������������������

Psychogenese  Es/Ich       Ich-Domi-  �ber-Ich-   Gleichge-
              (undiffe-    nanz       Dominanz    wicht von
               ziert)                             Ich, Es,
                                                  �ber-Ich
�����������������������������������������������������������

PA

II

S
S
AAF	1. Auch der voreingenommene Betrachter wird zugestehen, da� Elias' 
Rekonstruktion des Zivilisationsprozesses gro�e St�rken hat. Der 
figurationssoziologische Ansatz tr�gt politischen, �konomischen und 
psychologischen Faktoren gleicherma�en Rechnung und gelangt damit zu 
einem breit angelegten Panorama der zivilisatorischen Entwicklung. Die 
konstitutive Rolle der H�fe in der ritterlich-feudalen und 
absolutistischen Gesellschaft wird einleuchtend begr�ndet, die Bildung 
von Gewalt- und Abgabenmonopolen schl�ssig nachgezeichnet; lediglich 
die Rolle der Religion wird zu wenig beachtet, was m�glicherweise bei 
vergleichenden Untersuchungen ein Nachteil sein k�nnte. Zu den 
Glanzst�cken des Buches geh�rt die Herausarbeitung des Parallelismus 
von Soziogenese und Psychogenese, mit der gleichsam eine Br�cke 
zwischen der Herrschaftssoziologie Webers, der Differenzierungstheorie 
in der Tradition Durkheims und Spencers und der Freudschen 
Psychoanalyse geschlagen wird.

	Dennoch dr�ngen sich bei einer genaueren Betrachtung drei Einw�nde 
auf, die zwar aus unterschiedlichen theoretischen Zusammenh�ngen 
stammen, gleichwohl miteinander kompatibel sind6.

	Der erste Einwand ergibt sich aus der dialektischen Theorie und 
richtet sich gegen den soziogenetischen Strang der 
Zivilisationstheorie. Elias, so erscheint es aus dieser Sicht, hat nur 
eine unzureichende Vorstellung von den Integrationsproblemen, die mit 
einem bestimmten Grad der Funktionsdifferenzierung auftreten. Seine 
These, da� die Entwicklung zur modernen Gesellschaft von einer immer 
"strafferen Regulierung und �berwachung des gesamten 
gesellschaftlichen Verkehrs von stabilen Zentralen" aus begleitet sei 
(II, 227), �bersieht, da� ein durch kapitalistische Warenproduktion 
bestimmtes System nicht direkt durch die Vorgaben eines planenden 
Zentrums, sondern nur indirekt durch die Vermittlung des Marktes 
gesteuert wird. Das, was ihre Arbeiten gesellschaftlich gelten, 
erfahren die - individuellen oder korporativen - Produzenten immer nur 
post festum, in der Best�tigung ihrer Produkte als Wertgr��en, die 
erst nach Abschlu� der Produktion, im Austausch, m�glich ist. Hier 
jedoch gilt,

	"da� die unabh�ngig voneinander betriebenen, aber als naturw�chsige Glieder der gesellschaftlichen Teilung der Arbeit 
allseitig voneinander abh�ngigen Privatarbeiten fortw�hrend auf ihr gesellschaftlich proportionelles Ma� reduziert werden, weil 
sich in den zuf�lligen und stets schwankenden Austauschverh�ltnissen ihrer Produkte die zu deren Produktion gesellschaftlich 
notwendige Arbeitszeit als regelndes Naturgesetz gewaltsam durchsetzt, wie etwa das Gesetz der Schwere, wenn einem das Haus 
�ber dem Kopf zusammenpurzelt" (Marx, MEW 23, 89).
AAF
	Unter diesen Umst�nden ist es eine sehr verk�rzte 
Betrachtungsweise, wenn man, wie Elias, Unberechenbarkeit und Willk�r 
prim�r in der physischen Gewaltsamkeit lokalisiert und aus der 
unbestreitbaren Tatsache ihrer Kasernierung im modernen Staat auf eine 
Zunahme der gesamtgesellschaftlichen Stabilit�t und Kalkulierbarkeit 
schlie�t. Auch und gerade nach der Bildung von Gewaltmonopolen auf dem 
Territorium einzelner 'Staatsgesellschaften' bleibt mit dem nationalen 
Binnenmarkt und dem Weltmarkt eine Dimension des Zufalls und der 
Anarchie, die sich individuellen Handlungskalk�len grunds�tzlich 
entzieht. Und obschon dies keineswegs bedeutet, da� es die b�rgerlich-
industrielle Gesellschaft nicht zu Einheit und Integration zu bringen 
vermag, hei�t es doch immerhin, da� sich diese Einheit und Integration 
"nur a posteriori als innre, stumme, im Barometerwechsel der 
Marktpreise wahrnehmbare, die regellose Willk�r der Warenproduzenten 
�berw�ltigende Naturnotwendigkeit" durchsetzt. Elias hat recht, wenn 
er darauf hinweist, da� die Kasernierung der politischen Gewalt einen 
wichtigen Schritt zur �berwindung des Naturzustands darstellt. Er 
vergi�t jedoch hinzuzuf�gen, da� sich dieser Naturzustand unter 
b�rgerlichen Produktionsbedingungen in anderer Form wiederherstellt: 
gew�hrleistet doch die Konkurrenz die Existenz der Individuen nur auf 
die Weise, "wie auch im Tierreich das bellum omnium contra omnes die 
Existenzbedingungen aller Arten mehr oder minder erh�lt" (ebd. 377).

	Diese �berlegung zwingt dazu, einen der Eckpfeiler von Elias' 
Konstruktion zu problematisieren: die Idee eines Kontinuums der 
Vergesellschaftung, das sich von der ritterlich-h�fischen �ber die 
h�fisch-absolutistische bis hin zur b�rgerlich-industriellen 
Gesellschaft erstreckt. Wohl l��t sich die Entwicklung von den 
feudalen Minneh�fen zu den Residenzen des Barockzeitalters unter dem 
Blickwinkel einer Verdichtung und Intensivierung h�fischen Lebens 
begreifen, und kann die Ausbildung einer 'guten Gesellschaft' verfolgt 
werden, deren Ausl�ufer bis in die b�rgerlichen Salons des 19. Jhs. 
reichen. Diese Art der sozialen Verkn�pfung, die im wesentlichen auf 
Interaktion, d.h. auf Kommunikation unter Anwesenden beruht, mu� indes 
strikt von dem Vergesellschaftungsmodus getrennt werden, der f�r eine 
entfaltete Marktgesellschaft typisch ist. Vergesellschaftung �ber den 
Markt ist eine paradoxe Form von Vergesellschaftung. Sie erzeugt auf 
der einen Seite, wie Elias richtig gesehen hat, ein hochkomplexes 
System von Interdependenzen, in dem die Individuen so stark vernetzt 
sind wie niemals zuvor in der Geschichte. Auf der anderen Seite aber 
treibt sie durch die Forcierung der Konkurrenz und durch die 
Universalisierung der b�rgerlichen Rechtsprinzipien den 
Vereinzelungsproze� in einer historisch ebenfalls beispiellosen Weise 
voran. Markt, das kann man nicht nachdr�cklich genug hervorheben, 
aggregiert nicht nur, er disaggregiert auch; schafft nicht nur neue 
Verflechtungen, sondern negiert immer auch die Verflechtungen, die er 
selbst erzeugt hat.

	Das l��t sich bereits am Schicksal der kleinsten sozialen Einheit 
zeigen, in der Elias mit Recht das Konditionierungsinstrument der 
b�rgerlichen Gesellschaft par excellence sieht: der Kleinfamilie. 
Selbst ein Produkt des modernen Differenzierungsprozesses, in dessen 
Verlauf die produktive Lohnarbeit vorrangig den m�nnlichen 
Erwachsenen, die nichtproduktive Subsistenzarbeit einschlie�lich der 
Kindererziehung dagegen den Frauen zugewiesen wurde, befindet sich 
dieser Familientypus heute durch die rechtliche und zunehmend auch 
faktische Gleichstellung der Frauen in einer fortschreitenden Erosion. 
Die Individuen werden aus den bis dahin g�ltigen, quasist�ndischen 
Vorgaben des Geschlechts herausgel�st und gezwungen, sich selbst zum 
Zentrum ihres eigenen Lebens zu machen. Die f�r die Moderne typische 
Temporalisierung erfa�t auch die Ehe und unterwirft sie den Rhythmen 
der 'seriellen Monogamie' (Shorter). Die Familie wird zur 
'Verhandlungsfamilie auf Zeit' (Beck), deren Mitglieder einen 
st�ndigen Kampf um den Ausgleich zwischen beruflichen und emotionalen 
Interessen ausfechten m�ssen. Die Fragmentierung und Atomisierung 
ergreift damit unwiderruflich auch jenen Bereich, der noch dem fr�hen, 
puritanischen B�rgertum als ein so sicheres Fundament gegolten hatte, 
da� es von ihm her die gesamte Gesellschaft erneuern zu k�nnen 
geglaubt hatte.

	"In dem zu Ende gedachten Marktmodell der Moderne wird die familien- und ehelose Gesellschaft unterstellt. Jeder mu� 
selbst�ndig, frei f�r die Erfordernisse des Marktes sein, um seine �konomische Existenz zu sichern. Das Marktsubjekt ist in letzter 
Konsequenz das alleinstehende, nicht partnerschafts-, ehe- oder familien'behinderte' Individuum. Entsprechend ist die 
durchgesetzte Marktgesellschaft auch eine kinderlose Gesellschaft - es sei denn, die Kinder wachsen bei mobilen, 
alleinerziehenden V�tern und M�ttern auf" (Beck 1986, 191).
AAF
	Man mu� nur einen Blick auf die Geburtenrate in der Bundesrepublik 
werfen, um sich vom Realit�tsgehalt dieser �berlegungen zu �berzeugen.

	�hnliche Dekompositionserscheinungen zeigen sich auch an 
komplexeren sozialen Aggregaten, die einmal die Struktur der 
b�rgerlichen Industriegesellschaft pr�gten. Insbesondere der 
Klassenbegriff, der sich noch im 19. Jh. b�rgerlichen und 
sozialistischen Theoretikern gleicherma�en aufdr�ngte, hat in den 
fortgeschrittenen kapitalistischen L�ndern seine Bedeutung f�r die 
Bildung kollektiver Identit�ten fast v�llig verloren. "Der 
unerme�liche Druck der Herrschaft", so hat Adorno dies bereits vor 
mehr als vierzig Jahren formuliert, "hat die Massen so dissoziiert, 
da� noch die negative Einheit des Unterdr�cktseins zerrissen wird, die 
im neunzehnten Jahrhundert sie zur Klasse macht" (Adorno, GS 8,377). 
Nicht da� der Gegenstand des Begriffs - die objektive B�ndelung von 
Ungleichverteilungen - damit verschwunden w�re: soziale Ungleichheiten 
haben nicht ab-, sondern zugenommen. Aber die Aufl�sung 
klassenspezifischer Lebensformen durch die Erh�hung des 
gesamtgesellschaftlichen Konsumniveaus, der R�ckgang des 
Besch�ftigtenanteils im industriellen Sektor, der - in den USA 
besonders drastische - Bedeutungsverlust der Gewerkschaften, die 
allgemeine Schrumpfung der 'Erwerbsarbeitsgesellschaft' (Beck) in den 
hochindustrialisierten L�ndern, die Bew�ltigung der 
Massenarbeitslosigkeit in Form von Unterbesch�ftigung und 
lebensphasenspezifischer Verteilung der knapper gewordenen Lohnarbeit 
- dies alles hat zu einer Erosion der im Klassenbegriff immer 
mitgedachten kollektiven Identit�t gef�hrt, durch welche die 
Individuen in zunehmendem Ma�e auf sich selbst zur�ckgeworfen werden. 
Soziale Klassen, urteilt Luhmann zutreffend, sind heute Schichten, 
"die darauf verzichten m�ssen, Interaktion zu regulieren" (Luhmann 
1985c, 131; zur Diskussion �ber den Klassenbegriff vgl. auch Ritsert 
1987).

	Vielleicht mu� man noch einen Schritt weitergehen und von einer 
Erosion der f�r die soziale Identit�tsbildung konstitutiven Sph�re der 
�ffentlichkeit schlechthin sprechen. F�r Elias steht eine derartige 
M�glichkeit ganz au�er Betracht, obwohl der Verfall der aus dem 19. 
Jh. �berkommenen Formen von �ffentlichkeit zu den Kardinalthemen der 
Weimarer Republik geh�rte (Schmitt 1979a): der die Bildung von 
Gewaltmonopolen begleitende Proze� der sozialen Verflechtung macht es 
der Zivilisationstheorie zufolge an einem bestimmten Punkt der 
Entwicklung unausweichlich, die privaten Verf�gungschancen �ber die 
politischen und wirtschaftlichen Apparate aufzuheben und die 
Privatmononopole in �ffentliche Monopole umzuwandeln (II, 148ff., 
438ff.). Aus heutiger Sicht ist die Moderne jedoch nicht nur durch 
eine Erweiterung des �ffentlichen auf Kosten des Privaten 
gekennzeichnet, sondern ebenso durch eine Privatisierung des 
�ffentlichen, durch die wesentliche Merkmale von �ffentlichkeit 
zerst�rt werden. Dies gilt, worauf schon Habermas hingewiesen hat, f�r 
den Aufstieg der Verb�nde und der Massenmedien, die die kritische 
Publizit�t durch eine manipulativ erzeugte verdr�ngen (Habermas 1968). 
Es gilt aber auch in dem umfassenderen Sinne einer �berlagerung und 
Modifizierung spezifisch �ffentlicher Denk- und Verhaltensmodelle 
durch die private Vorstellungswelt, wie sie Richard Sennett in seinem 
Buch �ber das Verschwinden des Public Man darstellt. Die moderne 
Gesellschaft erscheint danach nicht als eine zivilisierte, durch 
Selbstdistanz und rationale Interessenverfolgung bestimmte Vereinigung 
von Menschen, sondern im Gegenteil als ein Ensemble 'destruktiver 
Gemeinschaften', in denen manche sogar eine Wiederkehr der 
Stammesverb�nde zu entdecken glauben7.In der 'intimen Gesellschaft' 
der Gegenwart, so Sennett, haben die Menschen die F�higkeit verloren, 
�ffentlich, d.h. unter Absehung von ihrer je besonderen Person, zu 
handeln. Die soziale Interaktion schrumpft zu einem blo�en Medium des 
Selbstausdrucks und der Selbstvergewisserung, die Aktivit�t zu einer 
nicht endenden Suche nach narzi�tischen Gratifikationen, die sich 
nicht zuletzt im Streben nach Identifikation mit grandiosen 
'Kollektivpers�nlichkeiten' realisiert (Sennett 1983, 251ff.). Auch 
wenn Sennetts Ursachenerforschung mit dem Hinweis auf Erscheinungen 
wie S�kularismus und Symbolismus etwas bla� ausf�llt und in ihren 
historischen Partien nicht durchweg zu �berzeugen vermag, sollte die 
Erfahrung mit den Massenbewegungen dieses Jahrhunderts Anla� genug 
sein, seine Hypothesen nicht auf die leichte Schulter zu nehmen8.

	Die Entwicklung der modernen Gesellschaft, dies kann als Res�mee 
des 'dialektischen' Einwands gegen die Zivilisationstheorie 
festgehalten werden, l��t sich nicht einfach unter dem Gesichtspunkt 
einer st�ndigen Ausdehnung der sozialen Verflechtung begreifen, die 
Konkurrenz nicht blo� als Medium, das die Bildung immer umfassenderer 
und h�herstufiger Aggregate vorantreibt. Vielmehr ist auch das 
Gegenteil zu beobachten. Soziale Verkn�pfungen, die mit der 
b�rgerlichen Gesellschaft entstanden sind, werden dekomponiert, 
Solidarit�tsbeziehungen ausged�nnt oder ganz gesprengt. 
Marktvergesellschaftung bedeutet Steigerung der Interdependenz und 
Atomisierung des Sozialen, Vernetzung und Negation aller Bindungen - 
asoziale Sozialit�t. Sie forciert die Differenzierung und zerst�rt 
doch zugleich durch die universale Vergleichbarkeit aller Arbeiten im 
Tauschwert die Bedingungen der M�glichkeit von Differenz. Sie erzwingt 
eine immer dichter werdende Integration der Gesellschaft und 
verhindert doch, da� daraus ein gesellschaftliches Subjekt entsteht. 
Die Integration vollzieht sich hinter dem R�cken der handelnden 
Individuen und macht sich in einer Form geltend, die unmittelbar 
betrachtet als das Gegenteil aller Integration erscheint. Durch ihre 
einseitige Fixierung auf Synthese, die Regressionen zwar nicht 
ausschlie�t, aber eher als zufalls- denn als systemgeneriert versteht 
(1987, 184), verstellt sich die Zivilisationstheorie die Einsicht in 
den Umstand, da� die Logik der Vergesellschaftung auch eine 'Logik des 
Zerfalls' (Adorno) ist. Sie f�llt damit noch hinter den 
Reflexionsstand der �lteren Soziologie von Comte bis Durkheim zur�ck, 
der bei allem Vertrauen in die Integrationskraft des Staates oder die 
solidarit�tsstiftenden Wirkungen der Arbeitsteilung die negative Seite 
der funktionalen Differenzierung nie ganz aus dem Blickfeld geriet. 
Bedenkt man, da� '�ber den Proze� der Zivilisation' in unmittelbarer 
Zeitgenossenschaft mit der gr��ten Krise der modernen 
Weltwirtschaftsordnung entstand, kann man sich �ber diesen 
Reflexionsverlust nicht genug wundern.



	2. Diese Kritik wird durch den zweiten Einwand erh�rtet, der sich 
aus dem Gang der psychoanalytischen Theoriebildung ableiten l��t. Die 
Integration Freudscher Begriffe, insbesondere des Strukturmodells des 
psychischen Apparats, geh�rt zweifellos zu den starken Seiten der 
Zivilisationstheorie, erm�glicht sie es doch Elias, auf 
psychogenetischer Ebene die Unterschiede zwischen b�rgerlichen und 
vorb�rgerlichen Formen weitaus genauer zu erfassen, als es ihm auf 
soziogenetischer Ebene gelingt. So arbeitet Elias pr�zise den Wechsel 
in der Konditionierungsinstanz heraus - den �bergang von der 
�ffentlich-h�fischen zur privat-familialen Form der 
Affektmodellierung. So erkennt er richtig den Wechsel in der 
Konditionierungsmethode - die Umwandlung von Fremdzwang in Selbstzwang 
via Verinnerlichung und Identifikation. Und so vermag er schlie�lich 
auch deutlich zu machen, zu welch neuartigem Ergebnis diese 
Ver�nderungen f�hren: einem Sozialcharakter, der durch eine bisher 
nicht dagewesene Differenzierung zwischen Ich- und �ber-Ich-Funktionen 
auf der einen und Triebfunktionen auf der anderen Seite gekennzeichnet 
ist (vgl. II, 390f.; 1987, 85).

	Diese Einsichten f�hren Elias jedoch nicht zu einer Revision 
seiner These vom zivilisatorischen Kontinuum. Im Gegenteil. Wie der 
b�rgerliche Nationalstaat ihm nur als Steigerungsform der mit dem 
Absolutismus bereits erreichten Zentralisierung gilt, so erscheint ihm 
auch das b�rgerliche Schema der Affektregulierung letztlich nur als 
Fortf�hrung und Verdichtung des h�fischen Schemas, was nicht nur in 
expliziten Formulierungen, sondern weit mehr noch stilistisch in der 
h�ufigen Verwendung des Komparativs seinen Ausdruck findet: so etwa, 
wenn Elias vom "�bergang zu einem 'rationaleren' Verhalten und Denken, 
ebenso wie (dem) zu einer st�rkeren Selbstkontrolle" spricht (II, 
394), wenn er den "Zwang zu einer differenzierteren 
Selbstdisziplinierung, zu einer festeren �ber-Ich-Bildung" heraushebt 
(II, 351), die Ausbildung einer "stabilere(n), zum guten Teil 
automatisch arbeitende(n) Selbstkontrollapparatur" vermerkt (II, 320) 
oder die Durchsetzung eines "affektneutraleren" Gesamtverhaltens 
behauptet (II, 373f.). Gewi�: der b�rgerliche Sozialcharakter ist 
anders als der aristokratische. Aber f�r Elias ist er dies vor allem 
im Sinne eines Mehr an Kontroll- und Steuerungskapazit�ten, welche im 
aristokratischen Charakter in nuce bereits angelegt waren. Und er 
besitzt dieses Mehr haupts�chlich deshalb, weil die b�rgerliche, 
familial vermittelte Erziehung einen erfolgreichen Weg gefunden hat, 
um die soziale Kontrolle in das Individuum hineinzuverlagern: die 
Verinnerlichung.

	Aus psychoanalytischer Sicht kann man diese Auffassung nur als 
sehr selektiv bezeichnen (Lasch 1985, 712ff.). Da� die Verinnerlichung 
ein bedeutendes Mittel der zivilisatorischen bzw. kulturellen 
Entwicklung ist, die Voraussetzung daf�r, da� aus Kulturgegnern 
Kulturtr�ger werden (Freud IX, 145), ist zwar ein Grundmotiv Freuds, 
der in seinen Arbeiten h�ufig die disziplinierenden und 
sozialisierenden Funktionen des �ber-Ichs hervorgehoben hat: das �ber-
Ich ist die Basis der Religion, der Moral und des sozialen Empfindens, 
es ist der "Tr�ger der Tradition, all der zeitbest�ndigen Wertungen, 
die sich auf diesem Wege �ber Generationen fortgepflanzt haben" (Freud 
I, 505), es tritt dem Individuum als ein kategorischer Imperativ 
entgegen und bewirkt dadurch jene Umwandlung, durch die es erst 
moralisch und sozial wird (Freud III, 315; IX, 145). Im Gegensatz zu 
Elias sieht Freud in diesem Mechanismus jedoch nicht erst eine 
Errungenschaft der Neuzeit; dar�ber hinaus macht er klar, da� es sich 
um eine h�chst ambivalente Einrichtung handelt. Das �ber-Ich ist 
n�mlich nicht nur, wie Elias meint, ein "Abdruck der Gesellschaft im 
Innern" (I, 173), es ist gleichzeitig "der Erbe des �dipuskomplexes 
und somit Ausdruck der m�chtigsten Regungen und wichtigsten 
Libidoschicksale des Es. Durch seine Aufrichtung hat sich das Ich des 
�dipuskomplexes bem�chtigt und gleichzeitig sich selbst dem Es 
unterworfen. W�hrend das Ich wesentlich Repr�sentant der Au�enwelt, 
der Realit�t ist, tritt ihm das �ber-Ich als Anwalt der Innenwelt, des 
Es gegen�ber" (Freud III, 3O3).

	Diese Aussage bedarf einer kurzen Erl�uterung. Freud teilt mit 
Elias die Auffassung, da� das �ber-Ich im einzelnen die 
gesellschaftliche Allgemeinheit vertritt und damit als Conditio sine 
qua non der Zivilisation bzw. der Kultur fungiert. W�hrend Elias 
jedoch dazu neigt, die Aufrichtung dieses �ber-Ichs eher 
behavioristisch als Ergebnis von Konditionierungsvorg�ngen anzusehen, 
eine triebtheoretische Begr�ndung jedenfalls nicht gibt9, kreisen 
Freuds Bem�hungen gerade um diese letztere. Das Soziale, so sein 
Gedanke, kann nur dann im einzelnen seinen Niederschlag finden, wenn 
es sich mit bestimmten Triebregungen legiert und in der Trieb�konomie 
selbst einen St�tzpunkt findet. Dies geschieht nach Freud prim�r in 
der �dipalen Phase. Das Kind mu� auf dieser Stufe seiner Entwicklung 
auf die intensiven Liebes- und Feindseligkeitsw�nsche gegen�ber seinen 
Eltern vezichten, und es l�st diese Aufgabe durch Identifizierung, 
durch Neusch�pfung des aufgegebenen Objekts in seinem Innern (Freud I, 
502). Teile der libidin�sen Energien flie�en dem 'Ich-Ideal' zu, 
dessen Definition bei Freud allerdings starken Schwankungen unterliegt 
(vgl. Chasseguet-Smirgel 1981, 215ff.); Teile der aggressiven 
Energien, namentlich die Kastrations- und Todesw�nsche gegen den 
�dipalen Rivalen, dem Gewissen und dem Schuldgef�hl, den wichtigsten 
Komponenten des �ber-Ichs (Freud III, 304). Die sozialisierende 
Leistung des �ber-Ichs ruht somit trieb�konomisch gesehen auf einem 
asozialen, ja antisozialen Fundament: der Aggression, die gleichsam 
nur von au�en nach innen umgelenkt wird.

	Diese Zusammenzwingung zweier entgegengesetzter Tendenzen f�hrt 
nach Freud zu einer �u�erst labilen Konstellation. Schon in 'Das Ich 
und das Es' notiert er, da� je mehr ein Mensch seine Aggression nach 
au�en einschr�nke, er desto aggressiver und strenger in seinem �ber-
Ich werde. Das �ber-Ich werde 'hypermoralisch' und wende sich mit der 
gleichen Grausamkeit gegen das Ich wie in anderen Konflikten das Es 
(Freud III, 320f.). Was hier noch rein individualpsychologisch als 
Neigung zur Zwangsneurose oder zur Melancholie diagnostiziert wird, 
wird sp�ter zu einer These �ber die Pathologie der kulturellen 
Gemeinschaften erweitert. Der Preis f�r den Kulturfortschritt, hei�t 
es in 'Das Unbehagen in der Kultur', liege in der "Gl�ckseinbu�e durch 
die Erh�hung des Schuldgef�hls" (Freud IX, 26O). Bereits in der 
Familie sei das Zusammenleben nur m�glich durch den Verzicht auf die 
�dipalen Bed�rfnisse und durch die Einsetzung des Gewissens. Jede 
Erweiterung der sozialen Verb�nde setze diesen Konflikt fort und habe 
eine weitere Steigerung des Schuldgef�hls zur Folge. Der Kulturproze� 
gehorcht einer unheilvollen Mechanik. Je mehr im Laufe der 
Vergesellschaftung die unmittelbare Aggression zwischen den Individuen 
abgebaut wird, desto mehr baut sie sich in den Individuen auf. Je 
geringer die Macht der Triebe und Affekte im sozialen Verkehr, desto 
gr��er die 'gesellschaftliche Produktion von Unbewu�theit' (Erdheim) 
und der Druck des Verdr�ngten auf das Ich (vgl. Freud IX, 258f.). Da� 
der Mensch jemals jenes "optimale Gleichgewicht seiner Seele" finden 
k�nnte, wie Elias dies f�r den vollendeten Zivilisationsproze� in 
Aussicht stellt, mu� nach Freud als eine naive Utopie angesehen 
werden.

	Es ist bekannt, da� Freud trotz dieser d�steren Perspektive dem 
Ich noch gen�gend Kraft zutraute, um - notfalls mit Unterst�tzung der 
Psychoanalyse - der Wiederkehr des Verdr�ngten standzuhalten. Und es 
ist auch bekannt, worauf sich dieses Vertrauen gr�ndete: auf die 
Annahme, da� das �ber-Ich der Erbe des �dipuskomplexes sei und "erst 
nach der Erledigung desselben" eingesetzt werde (Freud 1964, 85): in 
einem Stadium mithin, in dem die psychosexuelle Entwicklung und die 
Ich-Reifung bereits ein gewisses Niveau erreicht haben. Der Einbruch 
des Sozialen, so kann man zugespitzt formulieren, erfolgt im 
Freudschen Modell auf einer Stufe, auf der das Ich bereits eine solche 
St�rke erreicht hat, da� es seine unterschiedlichen Phantasien, 
W�nsche und Objektbeziehungen zu einem koh�renten Funktionssystem zu 
integrieren vermag (vgl. Jacobson 1978, 136ff.)

	Dieses Modell ist durch den Fortschritt der psychoanalytischen 
Erkenntnis nach Freud sowohl auf individual- wie auf 
sozialpsychologischer Ebene relativiert worden. Auf 
individualpsychologischer Ebene erhellten die wie immer auch 
unterschiedlichen und z.T. gegens�tzlichen Forschungen der Englischen 
Schule, der genetischen oder strukturalistischen Schule und der 
Narzi�mus-Theorie die grundlegende Bedeutung, die der pr��dipalen 
Entwicklung im Rahmen des Sozialisationsvorgangs zukommt. Melanie 
Klein, Ernest Jones u.a. entdeckten die archaischen Vorstufen des 
�ber-Ichs, die weniger durch Introjektionen der �u�eren Realit�t als 
vielmehr durch Einverleibungen vor allem der destruktiv-sadistischen 
Projektionen des Kleinkindes bestimmt sind (vgl. Klein 1928/1985; 
1973, 21, 157ff.; Jones 1978). Ren� Spitz, Margaret S. Mahler u.a. 
arbeiteten die konstitutive Funktion der Mutter-Kind-Dyade bzw. 
Symbiose sowie des Losl�sungs- und Individuationsvorgangs heraus und 
dokumentierten die vielf�ltigen pathogenen Wirkungen, die ein 
psychotoxisches oder unzureichendes Verhalten der Mutter auf die 
Psyche des heranwachsenden Kindes haben kann (vgl. Spitz 1967; Mahler 
1972, 1978). Autoren wie Kohut und Kernberg endlich erkl�rten die 
zunehmende Zahl von Charakterst�rungen mit einer mangelhaften Abl�sung 
der narzi�tischen Energien von archaischen Objekten wie dem Gr��en-
Selbst und den idealisierten Eltern-Imagines (Kohut 1976; Kernberg 
1978). Freuds Vorstellungen erwiesen sich vor diesem Hintergrund nicht 
als falsch, wohl aber als zu stark auf die v�terliche Intervention in 
der �dipalen Phase fixiert.

	Noch weiter relativiert wurden diese Vorstellungen durch die 
psychoanalytisch orientierte Sozialpsychologie, die mit plausiblen 
Argumenten auf den Klassencharakter und die Historizit�t der von Freud 
beschriebenen �dipalen Konfiguration hinwies. Klassencharakter: denn 
diese Konfiguration, die durch die Intensit�t der Mutter-Kind-Symbiose 
sowie durch die Sprengung derselben durch den verbietenden und Distanz 
zum Lustprinzip erzwingenden Vater bestimmt ist, spiegelt eindeutig 
die Zw�nge der b�rgerlichen Kleinfamilie mit ihrer scharfen 
Rollentrennung. Historizit�t: denn dieser Familientypus kann 
angesichts ver�nderter Arbeitsbedingungen und 
Geschlechtsrollenzuweisungen als kulturell nicht mehr so bestimmend 
wie noch zu Freuds Zeiten angesehen werden.

	Daf�r sind viele Ursachen verantwortlich, die hier nur angedeutet 
werden k�nnen: die 'Entwertung all der Eigenschaften, die einmal die 
Vaterkultur getragen haben' (Mitscherlich), in erster Linie der 
individuellen Arbeitserfahrung und des familialen Besitzes von 
Produktionsmitteln; die Entstehung eines nivellierten Gesamtarbeiters 
(Marx), in dem die Proletarisierung Massenschicksal ist; die 
Ausdifferenzierung und Entkoppelung vormals in der Familie 
zusammengefa�ter Lebenslagen; die 'Polizierung' der Familie durch 
b�rokratische Regelung und Verrechtlichung; schlie�lich die 
'Sozialisierung' der Elternfunktion durch Massenmedien, peer groups 
und Therapeuten. Das Stadium der 'individualistischen 
Vergesellschaftung' (Adorno), in dem sich Sozialisation �ber die 
Identifikation mit einer zugleich bedrohlichen und idealisierten 
Person vollzog, scheint vor�ber zu sein. "Die unterdr�ckende 
Trieborganisation scheint kollektiv, und das Ich durch ein ganzes 
System extrafamilialer Einrichtungen und deren Vertreter vorzeitig 
sozialisiert zu sein" (Marcuse 1967, 98; vgl. Mitscherlich 1968, 
185ff., 310ff.; Lasch 1986, 179ff.).

	Da� Marcuse hier von vorzeitiger Sozialisierung spricht, meint 
nicht mehr und nicht weniger, als da� der Zugriff des Ganzen auf das 
Individuum zu einem Zeitpunkt erfolgt, in dem der psychosexuelle 
Reifungsproze� noch nicht zur Herausbildung eines stabilen und 
koh�renten Ichs gef�hrt hat. Zahlreiche Diagnosen stimmen darin 
�berein, da� unter den gegenw�rtigen Bedingungen des abwesenden Vaters 
ein gro�er Teil der psychischen Energien an pr��dipale Objekte 
gebunden bleibt, so da� f�r den Aufbau und die Besetzung reifer Ich- 
und �ber-Ich-Strukturen nur ein vermindertes Quantum zur Verf�gung 
steht. Die Folge ist, da� die fr�hkindliche Entwicklung gar nicht mehr 
bis zum entscheidenden �dipalen Konflikt gelangt, was wiederum 
zugleich bedeutet, da� die pr��dipalen, archaischen Anteile des �ber-
Ichs gegen�ber den �dipalen ein �bergewicht erlangen.

	"So haben wir heute das folgende Problem: die hemmende, kontrollierende und leitende Funktion des �berichs, die heute 
weitgehend mit der des Ichs zusammenf�llt, ist durch die Schw�che der Eltern, die nachgiebige Erziehung und das 
gesellschaftliche Klima abgeschw�cht. Die sexuellen und aggressiven Triebe halten sich immer weniger an Regeln. Aber wir haben 
immer noch das strengere �berich aus der fr�hen Kindheit, das in der Tiefe des Individuums fortlebt. Daraus resultieren Unruhe, 
Unbehagen, depressive Verstimmungen und Sucht nach Ersatzbefriedigungen"10.
AAF
	Auch f�r die Psyche gilt damit, was wir bereits f�r die 
soziogenetische Ebene festgestellt haben: da� Vergesellschaftung unter 
Marktbedingungen ein h�chst paradoxer Vorgang ist. Verglichen mit 
Freuds Zeiten ist das Netz des Sozialen engmaschiger und st�rker 
geworden und hat l�ngst auch den privaten Schonraum der Familie 
erfa�t, in dem Elias noch eine Enklave des gesellschaftlich nicht 
Geformten sah (I, 226f., 247, 259). Diese Expansion des Sozialen aber 
geht keineswegs einher mit einer kontinuierlich zunehmenden 
'Individualisierung' oder gar 'Massenindividualisierung' (1987, 273, 
242), sondern macht Individuierung zu einer immer schwerer zu 
bew�ltigenden Aufgabe. Durch den Fortfall jener Faktoren, die in der 
b�rgerlichen Familie eine sukzessive Einschr�nkung und Frustrierung 
der archaischen W�nsche und Phantasien durchsetzten, wird die Macht 
des Unbewu�ten gest�rkt; damit aber die Macht einer Instanz, die, im 
Gegensatz zu den Annahmen eines C.G. Jung, keine h�here Kollektivit�t 
verk�rpert, sondern deren Negation: die aus der gesellschaftlichen 
Kommunikation ausgeschlossene private Symbolwelt der von ihren 
pr��dipalen Objekten beherrschten Individuen (vgl. Lorenzer 1970, 92, 
97). Zivilisation, die einmal aus der Domestizierung des Archaischen 
entsprang, schl�gt damit in ihr Gegenteil um: in die Wiedererzeugung 
des Archaischen "in der Zivilisation durch die Zivilisation selbst" 
(Adorno 1971, 42). Es spricht gegen die Zivilisationstheorie von 
Elias, da� sie noch nicht einmal die M�glichkeit einer derartigen 
Entwicklung er�rtert11.



	3. Der letzte hier zu diskutierende Einwand stammt aus der 
Systemtheorie und besagt, da� Elias dem Unterschied zwischen 
Interaktions-, Organisations- und Gesellschaftssystemen nicht gen�gend 
Rechnung tr�gt. Interaktionssysteme sind, nach der Definition 
Luhmanns, dadurch bestimmt, da� Anwesende sich wechselseitig 
wahrnehmen und auf dieser Grundlage miteinander kommunizieren. Wegen 
dieser Bindung an die konkrete Pr�senz von Personen k�nnen sie weder 
in ihren internen noch in ihren externen Beziehungen sonderlich hohe 
Komplexit�t erreichen, eine Beschr�nkung, die noch dadurch verst�rkt 
wird, da� die Erfordernisse der thematischen Konzentration und der 
linearen Sequenz der Beitr�ge sehr zeitraubend sind. - 
Organisationssysteme erm�glichen dagegen eine h�here sachliche und 
zeitliche Generalisierung, weil sie auf Mitgliedschaftsregeln 
aufbauen. Auf der Basis solcher Regeln ist es m�glich, hochgradig 
k�nstliche Verhaltensweisen dauerhaft zu reproduzieren, die sich durch 
ein hohes Ma� an Motivgeneralisierung und Verhaltensspezifikation 
auszeichnen. - Der Begriff des Gesellschaftssystems schlie�lich zielt 
auf die umfassendste Form von Kommunikation: das Sozialsystem par 
excellence, das als Bedingung aller anderen sozialen Systeme fungiert 
(damit auch aller Interaktions- und Organisationssysteme). Es ist 
nicht einfach die Summe aller Organisationen und Interaktionen, 
sondern ein System h�herer Ordnung. Es schlie�t neben Interaktionen 
auch interaktionsfreie Handlungen wie z.B. schriftliche Kommunikation 
ein, grenzt das Soziale vom Nichtsozialen ab und erm�glicht die 
Ausdifferenzierung von Subsystemen, die auf bestimmte, nur ihnen 
zurechenbare Funktionen spezialisiert sind (Luhmann 1974, 143; 1982, 
11f.).

	Mit dieser Unterscheidung verbindet Luhmann eine evolution�re 
Perspektive. Obwohl keine Gesellschaft jemals ganz in Interaktionen 
aufgeht, gilt doch f�r archaische Gesellschaften, in denen die 
Funktionsdifferenzierung nur wenig entwickelt ist, da� sie 
interaktionsnah gebildet werden (Luhmann 1985, 576). Auch in den 
vormodernen Hochkulturen spielen Interaktionssysteme noch eine 
f�hrende Rolle, wenngleich wichtige Funktionen bereits durch 
Organisationen erledigt werden: das Prinzip der Stratifikation, nach 
dem diese Gesellschaften gegliedert sind, hat zur Folge, da� die 
Gesellschaft als Ganze durch das Kontaktnetz der Oberschicht 
repr�sentiert und symbolisiert wird. Oberschichteninteraktion kann 
deshalb als Integrationmodus stratifizierter Gesellschaften angesehen 
werden (Luhmann 1980, 84).

	In der modernen Gesellschaft dagegen, die auf voll durchgef�hrter 
funktionaler Differenzierung beruht, kommt dem Interaktionssystem 
keine integrative Aufgabe mehr zu. Wohl bleibt Interaktion eine 
Basisbedingung von Gesellschaft, die sich ja schlie�lich durch 
soziales Handeln konstituiert. Doch ist die Gesellschaft mit der 
Delegation grundlegender Funktionen an Subsysteme, mit der Entstehung 
ausgedehnter Organisationssysteme und nicht zuletzt mit der 
Erweiterung zur Weltgesellschaft so komplex und �berpers�nlich 
geworden, da� sie sich durch Interaktion nicht mehr repr�sentieren, 
geschweige denn bew�ltigen l��t.

	"Die Gesellschaft ist, obwohl weitgehend aus Interaktionen bestehend, f�r Interaktion unzug�nglich geworden. Keine 
Interaktion, wie immer hochgestellt die beteiligten Personen sein m�gen, kann in Anspruch nehmen, repr�sentativ zu sein f�r 
Gesellschaft. Es gibt infolgedessen keine 'gute Gesellschaft' mehr. Die in der Interaktion zug�nglichen Erfahrungsr�ume vermitteln 
nicht mehr das gesellschaftlich notwendige Wissen, sie f�hren wohlm�glich systematisch in die Irre. Auch die Interaktionsfelder, die 
sich unter irgendwelchen Gesichtspunkten zusammenf�gen und aggregieren lassen, lenken die Aufmerksamkeit �u�erstenfalls auf 
Funktionssysteme, vielleicht auch auf regionale Abgrenzungen (Nationen), nicht aber auf das umfassende System 
gesellschaftlicher Kommunikation" (Luhmann 1985, 585).
AAF
	Im gleichen Ma�e, wie die Interaktion an gesamtgesellschaftlicher 
Relevanz verliert, schiebt sich die Organisation in den Vordergrund. 
Dieselben Prozesse, die zur Auseinanderziehung der Systemebenen von 
Gesellschaft und Interaktion f�hren - die Ausdifferenzierung und 
durchgehende Monetarisierung der Gesellschaft, die Verrechtlichung der 
Erhaltungs- und Fortsetzungsbedingungen t�glicher Lebensf�hrung, die 
wachsende Bedeutung von Schulerziehung und Berufswahl f�r die 
individuelle Biographie (Luhmann 1981, 360f.) - beg�nstigen nach 
Luhmann eine massenhaft-spontane 'Autokatalyse' von Organisationen und 
eine entsprechende Verallgemeinerung der diesem Systemtypus eigenen 
Besonderheiten: der Engf�hrung von Kommunikation auf Entscheidungen 
und Verkn�pfungen von Entscheidungen; der Bindung an Weisungsketten, 
�mterhierarchien und Kontrollmechanismen; der Unterwerfung unter 
programmierte Ziele und Strategien; der Entlastung von moralischen 
Erw�gungen und gesamtgesellschaftlichen Reflexionen.

	Allerdings bedeutet diese unbestreitbare Expansion von 
Organisationen und organisationsspezifischen Verhaltensmustern nicht, 
da� sich die Gesellschaft in ein einheitliches Organisationssystem 
verwandelt. Die Gesellschaft konstituiert sich heute als 
Weltgesellschaft und �bersteigt schon allein dadurch den Horizont des 
Organisierbaren. Auch innerhalb der einzelnen Funktionsbereiche ist 
die Komplexit�t so sehr angewachsen, da� die Aufgaben der Wirtschaft 
oder der Erziehung durch eine einzige Organisation nicht bew�ltigt 
werden k�nnten. Selbst wenn es z.B. gel�nge, Produktionsorganisationen 
durch eine weltweite Planung zu integrieren, k�nnten gleichwohl 
Produktions- und Konsumentscheidungen nicht zu einer einzigen 
Organisation zusammengeschlossen werden (Luhmann 1982, 15). 
Organisierte Sozialsysteme m�gen der Rahmen sein, in dem sich ein 
gro�er, wenn nicht der gr��te Teil des sozialen Alltagshandelns 
vollzieht. Zu einer Megaorganisation, in der die Unterscheidung von 
Gesellschaftssystem und Organisationssystem hinf�llig w�rde, f�gen sie 
sich nicht.

	Im Lichte dieser Unterscheidungen liegt der Grundmangel der 
Zivilisationstheorie in der Totalisierung von Verhaltensformen, die 
f�r Interaktionssysteme typisch sind. Diese Totalisierung ist 
historisch gesehen nicht v�llig falsch. Sie kann sich darauf berufen, 
da� unter den Bedingungen stratifikatorischer Differenzierung in der 
Tat ein spezifisches Interaktionssystem - der Hof - 
Integrationsaufgaben erf�llte und insofern von 
gesamtgesellschaftlicher Relevanz war. Elias beschr�nkt die G�ltigkeit 
der Zivilisationstheorie jedoch ausdr�cklich nicht auf diese Phase, 
sondern fa�t auch die der funktionalen Differenzierung und den 
organisierten Sozialsystemen gem��en neuen Verhaltensmuster als 
Manifestation des Zivilisierungsprozesses auf, obgleich er sehr wohl 
einr�umt, da� das Schema der nichth�fischen mittelst�ndischen 
Zivilisationslinie von dem der h�fischen verschieden ist, und obgleich 
er erkennt, da� die 'guten Gesellschaften', die nach der h�fischen 
kommen, "nicht mehr im entferntesten die gleiche formgebende Kraft" 
haben (II, 416; 1975, 144f., 172ff.). Der Proze� der Zivilisation, 
lautet eine mehrfach wiederholte Kernthese, vollzieht sich "ohne 
Bruch", "in einer immer intensiveren Ausbreitungsbewegung", die mit 
der Bildung eines h�fischen Sozialcharakters beginnt und - vorerst - 
mit einem von diesem abgeleiteten Nationalcharakter endet (I, 43f.).

	Die Behauptung aber, da� die "h�fisch-aristokratische 
Menschenmodellierung (...) in dieser oder jener Form in die 
berufsb�rgerliche ein(m�ndet) und (...) in ihr aufgehoben 
weitergetragen (wird)" (II, 418), wird der im Begriff der 'Aufhebung' 
liegenden Dialektik nicht gerecht. Gewi� gibt es eine Aufhebung im 
Sinne des Bewahrens und Fortf�hrens, die sich in der �bernahme 
bestimmter Mechanismen der Selbstkontrolle (Langsicht, 
Affektbeherrschung) oder in Erscheinungen wie der 'Demokratisierung 
der Literalit�t' (Goody/Watt) zeigt. Aufhebung aber meint auch stets - 
und in diesem Falle mehr als alles andere - Negation, Au�er-Geltung-
Setzen, Beenden. So hat die Demokratisierung der Literalit�t, wie 
Goody und Watt gezeigt haben, durchaus nicht nur zu einer kollektiven 
Aneignung des kulturellen Erbes gef�hrt, sondern auch dessen 
Verbindlichkeit aufgel�st und dessen Homogenit�t zerst�rt12, und so 
resultiert denn auch die Aufhebung des Privilegs nicht in der 
Verallgemeinerung der in der Oberschicht geltenden Codes, sondern 
allenfalls in deren Musealisierung.

	Luhmann zufolge ist diese Entwicklung unausweichlich, denn erstens 
verliert die Oberschichteninteraktion mit zunehmender 
Ausdifferenzierung von Subsystemen ihren Repr�sentationscharakter - 
das Ganze l��t sich durch keinen Teil mehr darstellen, sondern ist nur 
noch in den Teilen selbst pr�sent; und zweitens geht durch die 
Radikalisierung der Funktionsdifferenzierung die Conditio sine qua non 
h�fischer Interaktion verloren: die Verf�gung �ber ein ausreichendes 
Quantum nichtfunktionsbezogener Zeit, alteurop�isch ausgedr�ckt: Mu�e. 
Nur eine Schicht, die ihr gesamtes Dasein 'm��ig' verbrachte, d.h. 
nicht prim�r in den Aufgaben der Produktion und Reproduktion des 
unmittelbaren Lebens aufging, konnte jene gesteigerte F�higkeit zur 
Wahrnehmung des eigenen und des fremden Selbst ausbilden, von der das 
Leben bei Hofe abhing; nur eine Schicht, die auf Repr�sentation des 
Ganzen spezialisiert war, konnte sich auf die Stilisierung der 
Umgangsformen, auf die Produktion und Interpretation jener Zeichen 
konzentrieren, in denen sich Rang und Ehre, Achtung oder Mi�achtung 
dokumentierten. Wenn Zivilisation darin besteht, da� man dem Umweg vor 
der Abk�rzung, der indirekten Aktion vor der direkten den Vorzug gibt, 
so setzt sie eine Ordnung voraus, die wenigstens �ber ein Gut im 
�berflu� verf�gt: Zeit.

	Organisierte Sozialsysteme indes, wie sie in der 
berufsb�rgerlichen Gesellschaft dominieren, beruhen auf der 
systematischen Verknappung von Zeit. In ihnen geht es, wie man nicht 
nachdr�cklich genug hervorheben kann, um Zeitgewinn und um die damit 
verbundenen Konkurrenzvorteile gegen�ber anderen Organisationen: daher 
die Verk�rzung und Kanalisierung der Kommunikation, die simultane 
Erledigung von Aufgaben durch Arbeitsteilung, die Entlastung der 
Operationen von der zeitraubenden Notwendigkeit, f�r jeden Einzelfall 
nat�rlich gewachsene Motive oder moralischen Konsens zu beschaffen13. 
Es ist klar, da� nur eine derartige �konomisierung der Zeit die 
Organisationen in die Lage versetzt, die F�lle der ins Unendliche 
gestiegenen Anforderungen zu bew�ltigen. Ebenso klar ist aber, da� die 
'Temporalisierung von Komplexit�t' nur im Gegenzug gegen die f�r die 
traditionellen Oberschichten typischen Formen der Zeitverwendung 
durchgesetzt werden kann - und damit auch im Gegenzug gegen die 
civilisation. Wo die Knappheit der Zeit und die Vordringlichkeit des 
Befristeten (Luhmann) regiert, wird Achtungskommunikation alten Stils 
zum Luxus, der nur noch au�erhalb der organisierten Sozialsysteme (und 
hier oft noch nicht einmal gegen Geld) zu haben ist. Gepflegte 
Geselligkeit und galante Konversation, Zivilisierung der Gesten und 
der Sprache, Takt und Respekt, alle diese Formen erweisen sich heute 
als Oberschichtenph�nomene, die "nach der Aufl�sung der 
stratifizierten Gesellschaftsordnung jedenfalls nicht als 
Kultiviertheitserwartung fortgesetzt werden"14.

	Nicht da� sie v�llig verschw�nden. Distinktionsstrategien spielen 
auch heute noch eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Leben, vom 
ehemaligen Adel �ber die Bildungseliten bis hinab zur Unterwelt 
(Girtler 1989). Aber der ubiquit�re Zeitdruck erzwingt doch eine so 
un�bersehbare Reduktion und Minimierung aller Schn�rkel und Floskeln, 
eine solche Raffung aller umst�ndlichen Vermittlungen, da� sich der 
inter- und intraorganisatorische Kommunikationsstil mehr und mehr 
jener zeitgen�ssischen Architektur angleicht, die das Ornament zum 
Verbrechen erkl�rte (A.Loos). Zeit�konomie und Zivilisation schlie�en 
einander aus. Wer diesen Gegensatz verleugnet und auch f�r die 
Gegenwart noch am Zivilisationsbegriff festhalten will, mu� daraus 
alle Inhalte tilgen, die einmal mit Zivilisiertheit verbunden waren.